Собака в мифологии Мифологические представления других народов
В существование бога в образе собаки некогда верили и различные племена Эфиопии. Они усматривали одобрение какого-либо деяния по вилянию собачьего хвоста. Чем активнее было виляние, тем богоугоднее дело. Если собака вылизывала человека, то это воспринималось как великая милость Всевышнего, а злобный лай собаки в их понимании означал его явное недовольство. У африканских племен собака - культурный герой, изобретатель огня, и тот, кто приносит его людям. В мифологии шиллуков (южная часть Судана) огонь люди получили из "страны бога Джуока", благодаря собаке, которая похитила огонь: люди привязали к ее хвосту солому, она опустила хвост в огонь, солома загорелась, и собака принесла этот огонь людям. У негров Ямайки желавший получить способность видеть духов смазывал себе глаза жидкостью из глаз собаки. У народов Океании собака - изобретатель огня, принесший его людям. В некоторых экзотических культурах собака, вследствие своей сообразительности и способности к обучению (дрессировке), считалась изобретателем многих художественных промыслов и благ цивилизации. По сей день папуасы Новой Гвинеи твердо убеждены, что если гремит гром, то это лают собаки, охраняя границы царства мертвых. У аборигенов Австралии есть представления о мифологической дьявольской собаке Маму. Осетия В осетинской мифологии одновременно с рождением Сатаны (культурный герой) появились на свет первые земной конь (от небесного коня) и земная собака (от небесной собаки). Бурятия В бурятской мифологии существует поверье о носителе злой силы бешеной желтой собаке Ганиг (Гуниг). Так же культурный герой Абай Гесер укротил "четырех чудесных последышей мира": водную стихию, низвергающуюся с вершины, собаку с серебряными клыками, собаку с золотыми клыками и подземное чудовище; последовательно превратил их в целебный источник "аршан", в серебро, золото, женьшень. Абхазия В абхазской мифологии Нарцвы - потусторонний, загробный мир; согласно другим, более распространенным мифологическим представлениям, Нарцвы - рай, которого достигает душа умершего человека, лишь переправившись по волосяному мосту. Препятствует переходу. Враждебная человеку кошка, смазывающая мост маслом; помогает душе собака, которая слизывает его языком. Мотив чудовища (часто собаки или волка), которое начинает есть месяц (чем объясняются не только его уменьшение, но и лунные затмения), характерен для многих мифологических систем. Нивхи считали, что луну пытается съесть собака, на ней живущая, и во время лунных затмений пытались испугать эту собаку звоном железных предметов, стреляли в нее из лука или из ружей. Соответствующий языковый оборот со значением "луна умерла, луна убита" встречается применительно к лунному затмению в большом числе языков мира (малайско-полинезийских, древнеармянском, хеттском и др.)
В русском фольклоре собака всегда положительный персонаж, нередко спасающий герою жизнь (в ряде сюжетов преданность пса сравнивается с верностью жены, всегда не в пользу последней). Образ собаки и волка часто встречается в русских сказках. В сказке "Иван-царевич и Серый волк" как раз затрагивается хтоническая сущность волка (собаки): связь его с живой и мертвой водой, оборотнические моменты, но в тоже время он помощник человека. Высоко ценили собак славянские племена. Еще о 1560 г. некий в самаитском списке попрекал своих соплеменников "почитанием псов". Вошедшее в русский язык слово "собака", употребляющееся как ругательство, имеет татарское происхождение, что объясняет его уничижительный оттенок. Собака одной породы с волком, но с давних времен стала его лютым врагом, защищая-оберегая хозяйское добро. Недаром сложилась неизменно оправдывающаяся в жизни поговорка: "Собака - человеку верный друг!" Заслышит волк собачий лай - сторонкой норовит обойти: знает серый, что зубы-то у этих сторожей острые, а чутье - на диво. О своем верном друге-стороже насказал краснослов - пахарь немало всяких крылатых словец, и все они в один голос говорят о собачьей привязанности, о собачьем нюхе, о собачьей неприхотливости. По собачьему лаю узнает сбившийся с дороги путник, где поблизости жилье человеческое. По нему же загадывают на святки и красные девушки: "Гавкни, гавкни, собаченька, где мой суженый!" Многое множество примет связано с хорошо знакомым деревенскому человеку собачьим нравом. Если собака качается из стороны в сторону - к дороге хозяину; воет пес, опустив морду вниз, или копает под окном ямку - быть в доме покойнику; воет, подняв голову, - ждут пожара; траву ест собака - к дождю; жмется к хозяину, заглядывая ему в глаза, - к близящемуся несчастью; мало ест, много спит - к ненастной погоде; не ест ничего после больного - дни того сочтены на небесах Необходимо сказать о роли волка в славянской мифологии и его связи с собакой. Амбивалентное отношение к волку и собаке в мифологических представлениях приводило к инверсии. Поэтому коротко остановимся на этом моменте. В мифологических представлениях народов волк тесно связан с собакой. Для всех мифов о волке характерно сближение его с мифологическим псом. В представлениях германских народов два волка (Geri и Freki) сопровождали бога войны Одина в качестве его "псов". Именно для индоевропейских мифологических представлений характерно "смешивание" волка и собаки. В славянской мифологии волк также тесно связан с собакой. В славянских поверьях волки находятся в подчинении лешего, который кормит их как "своих собак". У гуцулов волки - "собаки мужских и женских лесных духов". У славян наблюдается сходство быличек о волке-оборотне и собаке-оборотне, аналогичны обереги от волков и собак. В славянском фольклоре были распространены представления о попеременном превращении людей то в волков то в собак. Известны сказочные мотивы, в которых герой часто является "сыном собаки". У славян же используются заговоры, обращенные к лешему, к святым - повелителям волков, с тем, чтобы они уняли "своих псов". У славянских народов "волчьими пастырями" являются разные святые. У восточных славян, болгар, сербов, хорватов, словенцев, босняков - св.Георгий, который накануне Юрьева дня собирает волков и ездит на них верхом ("русский волк - Юрова собака"; "Волки на Украйне называются хортами или хартами (т.е. собаками) св. Юрия или Юровыми собаками") (Гура 1995: 103-104; Он же 1995а: 411, 413; Балушок 1996: 94-95; Фаминцын 1995: 331). С "песьеголовостью" связаны религиозно-магические комплексы - поедание женских грудей, кормление щенков женщинами, ритуальное убийство младенцев, - известные у славян или приписываемые славянам в древний период данными письменных источников. В литовской мифологии сокол, конь и собака, сожженные вместе с Швинторгом, культурным героем, по-видимому, - классификаторы трех зон космоса (небо - земля - преисподняя), которые стали доступны Швинторгу после смерти Во рту у страшного пса Ярчука из славянской мифологии находится волчий зуб, а под его нижней губой - две гадюки. Согласно русскому поверью, солнечное затмение происходит, когда небесный волк проглатывает Солнце (эта идея была знакома и многим другим народам). По словам выдающегося мифолога XIX века А.Н.Афанасьева, в украинских поверьях Большая Медведица - это запряженные кони; "черная собака каждую ночь силится перегрызть упряжь и через то разрушить весь строй мироздания, но не успевает в своем пагубном деле: перед рассветом побежит она к студенцу, чтобы утолить жажду, а тем временем упряжь снова срастается". В другом варианте этой истории говорится о псе, прикованном на железную цепь возле Малой Медведицы. Пес всячески старается перегрызть свою цепь; "когда цепь будет порвана - тогда и кончина мира". Знаменитый греческий философ Прокл, живший в пятом веке нашей эры, писал о "Лисьей звезде", которая "постоянно пробует на зуб ремень упряжи, связывающей небо и землю"; древние германцы добавляли, что "когда лиса добьется успеха, мир погибнет". (срав. Рагнарёк) Как доказал известный российский филолог Вяч.Вс.Иванов, мотив змееборства в славянской мифологии вырос из более древнего мотива о героях-кузнецах, сковывающих цепями чудовищного Пса. Что еще существеннее - "на всей территории Евразии указанный мифологический комплекс связан одновременно с Большой Медведицей как колесницей и звездой около нее как собакой, опасной для мироздания, а также и с кузнецами...". В древнерусской традиции связь собаки с загробным миром нашла отражение в былине "Вавило и скоморохи": здесь фигурирует "инишное" царство, которым правит "царь Собака". В славянских языках выражение "песья вера" бытует в качестве бранного, относящегося к иноверцам. Украинская поговорка: "Жид, лях и собака - все вiра однака". Представление о нечистоте пса находит отражение "нечистых" дней как "песьих". Святки, масленица, купальские дни воспринимаются как нечистое время, ознаменованное ритуальным разгулом и сквернословием. Матерная брань это "песья брань", язык псов, их речевое поведение. Матерщина широко представлена в разного рода обрядах явно языческого происхождения - свадебных, земледельческих, т.е. в обрядах, связанных с плодородием; является необходимым компонентом таких обрядов и носит безусловно ритуальный характер. В дохристианской Руси в Киеве действительно существовал пантеон семи славянских богов - языческих символов: Перуна, Велеса, Стрибога, Мокоша, Дажебога, Сварога и объединяющего их - Семаргла (Симаргла), о которых упоминается в "Повести временных лет".Семаргл-Семиглав-Семиглавий, он же Руевит - бог войны. Он изображался с семью мечами за поясом и восьмым - в правой руке. В таком виде его образ установлен на острове Рюген (Балтика). Сенмурв называется иранским и кавказским крылатым богом с собачьей головой. На Руси его называли Паскудью или Переплютом. Переплют упоминается в "Слове святого Григория об идолопоклонстве" в связи с танцами и ритуальными возлияниями. По мифологии изображение волка (пса) является тюркской эмблематикой. Волк (пес, собака), по преданию, является спасителем всех этнических тюрков. Еще в начале XIX века царское правительство обращало внимание на одну из серьезнейших опасностей для России - панисламизм. Проводником в создании так называемого "исламского пояса", начиная с Северного Кавказа через Среднюю Азию и Южную Сибирь, в конечном преобразовании в государство Туран, является Турция.
Фольклор, связанный с "призрачными" собаками невероятно богат, и мифология многих народов показывает нам, что собака была не только неизменным спутником человека, но и выполняла особую ритуальную роль. Когда юкагирский шаман следовал дорогой в царство теней, он проходил через дом старой женщины, охраняемый лающими собаками.
В корякских шаманских верованиях вход в мир мертвых охраняется собаками. По эскимосских поверьям собака с оскаленными зубами охраняет вход в подводный мир Такакапсалука, матери морских существ. Образ собаки-охранника широко распространен в шаманских ритуалах, связанных с загробным миром. Алтайский шаман при "путешествии" в иной мир сталкивается с собакой, которая охраняет подземное царство Эрлик Хана. Обычай хоронить вместе с мертвым человеком собаку и шкуру любимого оленя до сих пор распространен среди народов Сибири. В мифологии хантов представления о собаке (аmp) отражают два аспекта: взаимосвязь с человеком и отношение к миру духов. Происхождение собаки в мифологии хантов относится ко временам живших на земле перволюдей. Они обладали способностью оживать после смерти, но один из них стал причиной окончательной смерти другого, так как не выполнил указание Торума. В наказание за непослушание Торум превратил поколение виновного в собак. Особое отношение к собаке у хантов проявляется в бытовой и сакральной сферах. Она считалась равноправным партнером человека в процессе охоты и при загоне домашних оленей. По понятиям хантов, охотнику должно быть стыдно, если он не убьет зверя, найденного собакой. Их равноправность в охоте имеет мифологическое объяснение в одном из сюжетов, относящихся ко временам перволюдей. Охотник-хант встретил в лесу неизвестное ему животное, ловившее белок и назвавшееся amp; они решили жить и охотится вместе. В обыденной жизни собаку нельзя ругать, бить, кормить грязной пищей; постаревшую собаку содержали до естественной кончины и хоронили. Тесная связь человека и собаки проявлялась в том, что убийство собаки приравнивалось к убийству человека. В фольклоре хантов р.Юган имеется сюжет о богатыре Тонья, убившем двух собак, чтобы положить их головы вместо недостающих голов убитых врагов. Отождествлением собаки с человеком можно объяснить и обычай захоронения собаки в качестве заместителя умершего человека (если его тело не найдено), а также установка на уничтожение медведя, задравшего собаку - по аналогии с медведем, задравшим человека. Переходным моментом от мира человека к миру духов была функция собаки в качестве связующего звена между этими мирами. Ханты считали, что собака не только сама может видеть сверхъестественные существа или умерших, но и передает эту способность человеку, посмотревшему ей между ушей. Включение собаки непосредственно в мир духов характерно для северных хантов, по воззрениям которых облик этого животного принимают духи- покровители определенной местности. Это относится к духу селения Теги на Малой Оби и духу реки Мозямы; у хантов селения Питляр на Большой Оби известен дух "собака-женщина", а на р.Назым - "вождь-собак". Имеются сведения о жертвоприношении собак у хантов р.Назым, что объясняется очевидно чуждым (самодийским) влиянием, поскольку убиение собак противоречит хантыйским традициям. Экспедиция Н. Н. Дикова, работавшая на Камчатке, обнаружила могилу собаки, которая была захоронена примерно 10 тыс. лет назад с большими почестями, как очень знатная особа. Рядом с ней обнаружены следы красной охры - символа крови и воздержания. Иного характера находка экспедиции А. П. Окладникова. Работала экспедиция на острове в озере Байкал и обнаружила некрополь, где три с половиной - четыре тысячи лет назад был похоронен предводитель одного из сибирских племен. Рядом с ним археологи обнаружили двух собак, которые, видимо, должны были охранять своего хозяина и указать душе умершего дорогу в страну предков. Некоторые племена индейцев Аляски, например, местных лаек считали своими прародителями. Думается, что в связи с этим к четвероногим "сородичам" они относились весьма учтиво. У американских индейцев она взаимозаменяема с койотом; животное грома, приносит дождь; изобретатель огня и, также как и койот, культурный герой и мифический предок, заступник и посыльный. Чтобы вознести Молитвы к иному миру, ирокезы приносили в жертву под Новый Год белую собаку. Также существует представления о том, что собака изначально была человеком, но создатель Ворон переделал его, так как он был слишком быстрым. В представлениях ненцев и селькупов Нга, это сын верховного божества Нума, обитающий в подземном мире, ему приносили в жертву либо темного оленя, либо собаку, поставив головой на запад, обычно позади чума. У эскимосов существет миф о собаке-великане. Хозяин этой собаки дал ей человеческий амулет, и она превратилась в великана. Он заставлял ее плавать далеко в море; она плавала и ловила китов. Собака стала великим охотником и обычно приносила домой белых китов. Но когда кто-нибудь собирался к хозяину в гости, он отправлял собаку подальше, так как пес-великан был опасен. У эскимосов существует поверье о Собачьем острове - Кикмиуныкагфик. Согласно легенде на нем жила женщина и пес как муж и жена. У них было много детей-людей и собак. Когда у них кончилась вся еда мать отправила их на каяках, сказав: "Вы, двое, будете безопасными вьючными животными; вы, двое, будете волками и будете вселять страх; вы, двое, станете духами-тунгаками и тоже будете пугать людей, а вы, двое, станете белыми людьми и будете неопасны."
Во время завоевания Америки в Европу попали и оригинальные местные собаки, весьма почитаемые индейцами. Статуэтки собак, найденные при раскопках в Мексике, свидетельствуют об их почитании. Собаки, выведенные индейцами, без человека совершенно беспомощны и в природе не могли бы существовать. У ацтеков Ксолтль, Бог Смерти и Заходящего Солнца, имеет голову собаки и является покровителем собак. Собака была психопомпом, и ее часто приносили в жертву у гробницы, чтобы она сопровождала умершего в дороге на тот свет. Последним знаком мексиканского зодиака, представляющим период хаоса, когда не было времени, была собака, символизирующая смерть и, одновременно, воскресение. В 20-дневном календаре древних культур Центральной Америки собака (у ацтеков итцкуинтли, у майя - оц) - символ 10-го дня; собаки в Древней Мексике приносились в жертву мертвым, считалось, что они сопровождали мертвых в загробный мир, поэтому их хоронили вместе с умершими. Считалось, что рожденные в день собаки предопределены к властвованию и раздаче богатых даров. Собак является также формой проявления бога Шолотля ("Близнеца"), при чем собаки должны были пepeпpaвлять мертвых через девятикратное русло в подземный мир. Солнце, уходящее на западе в земную паст, сопровождается Шолотлем. Она проводит его через подземный ми вновь к месту восхода, затем умирает сама и снова оживает в качестве проводника. Из этой двузначной роли проистекает и его имя (сын Молния). У племен индейцев Южной Америки гром - это лай собак, скучающих по хозяину.
В Китае и Японии с древнейших времен собаки играли важную роль в религии, фольклоре и мифологии (кроме черных псов, которых считали воплощением злых сил). Сохранились письменные упоминания 4000-летней давности о воспитании и разведении собак. Собака у китайцев означает верность, неколебимую преданность. Приход собаки значит будущее процветание. Красная Небесная Собака Тьен-ку относится к принципу ян и помогает Эрлангу отгонять злых духов; но, будучи стражем ночных часов, собака становится инь и символизирует разрушение, катастрофу, становится связанной с метеорами и затмениями. В эти периоды собака приходит в бешенство и кусает Солнце или Луну. В Древнем Китае собака - одиннадцатый знак зодиака, ее символическое и мифологическое значение выражается довольно разнообразно. Прежде всего собаки изгоняют демонов, а в некоторых местностях употребляются в пищу. В других региона (Южный и Западный Китай) собака считается подателем средств пропитания (риса или проса). У npeдставителей народности яо в Китае собака выступает как прародитель народа, что заставляет вспомнить о тотемных воззрения. В Ба-гуа представляющего собой восемь пар взаимодополняющих противоположностей, обычно расположенных в виде круга, символизирующего пространство и время, собака относиться к Гэнь - горы, физическая природа, восхождение, раздельность, уединение, покой и способность останавливать, северо-запад. В поздней китайской мифологии существует представления о Диюй - подземном судилище по влиянием буддизма, проникшего в Китай в начале нашей эры. Диюй состоит из 10 судилищ, каждое из которых имеет 16 залов для наказаний. Вторым (на юге под морем) судилищем управляет Чуцзян-ван. В сопровождении двух духов Чжэн-нин ("мохнатая собака") и Чи-фа ("красноволосый") сюда отправляются души мужчин и женщин, вступавших в недозволенную связь, души воров, дурных лекарей, обманщиков и т. п. Здесь грешники живут в нечистотах, их колют вилами. Тибетские собачки, разводимые тибетскими ламами, символизировали Вен Шу - существо, восседающее на льве. В буддизме священный лев имеет важное значение. А так как лювов в Китае не было, то это животное стали олицетворять собаки, напоминающие льва - пекинес, ши-тцу, чау-чау. Они стали религиозными символами. Изображения таких собак устанавливали перед входом в храмы для защиты от злых духов. Большое место в мифологии народов группы мяо-яо, живущих на больших пространствах Южного и ЮгоЗападного Китая и Северного Индокитая, занимает сюжет о происхождении мяо-яо от собаки. Миф о собаке наиболее представлен у яо. В мифе повествуется, что однажды правитель большой страны (иногда называется древнекитайский император Гаосин) вел тяжелую войну с сильным врагом. Не надеясь уже на победу, он объявил, что победителю вождя врагов он отдаст дочь-принцессу. Вскоре с головой врага пришла жившая во дворе пятицветная собака Паньху. Императору пришлось отдать за нее дочь. Пес увел жену на юг в горы, где у этой пары появились потомки - яо. В честь предка Паньху стали проводить празднества, а женщины носить головной убор, похожий у одних мяо и яо на уши собаки, у других на головной убор принцессы. У мужчин сзади свешивается повязка в виде хвоста. У яо Паньху выполняет также функции главного духа-хранителя и защитника: Паньху помогал яо в их древних странствиях по морю. В домах яо устанавливается алтарь, посвященный Паньху. Иногда собака у яо выступает культурным героем. Так, у ляньнаньских (в Китае) яо считается, что зерна риса им впервые в своей шерсти принесла собака. Образ первопредка - собаки очень почитаем у народов группы мяо-яо. У народа шэ в Китае перипетии жизни Паньху излагались в древних иллюстрированных ксилографических изданиях. Имя этого персонажа у мяо и яо сопоставимо с Пань-гу в древнекитайской мифологии, создавшего мир из скорлупы яйца. Собаки - символ защиты в Японии, а также в Китае, хотя там они могут иметь репутацию демонических созданий, особенно в космическом символизме затмения и других пугающих явлений природы; они могут быть символом как солнца, так и ветра. Послушный пес - символ верности закону, хотя Будда сказал, что те, кто живет как собака, после смерти и превратятся в собаку. Согласно древним находкам, собака была одомашнена в Китае около 6000-7000 лет назад. Останки костей собак, погребенных примерно 3500 лет назад, свидетельствуют о том, что животные были захоронены для того, чтобы сопровождать своих хозяев в загробный мир. Эти собаки-призраки как бы вели душу своего хозяина по лабиринтам мира усопших. Постепенно собак стали заменять фигурками с их изображениями, которые клали в место погребения для сопровождения хозяина в "долгий путь". Документы эпохи Чжоу (1000 г. до н. э.) представляют нам мозаику периода династии Хань (221-206 гг. до н. э.) с изображениями охотничьих собак. На надгробии одного из правителей династии Хань установлено четыре скульптуры в виде собак, что олицетворяло продолжение жизни в загробном мире. Древние представления о собаке как душе человека, блуждающей по земле, очень устойчивы. Жители Сиама верили в особых демонических людей, у которых в глазах отсутствовал зрачок (радужная оболочка была настолько темна, что сливалась со зрачком). Они считали, что ночью, когда те спят, их души будто бы превращаются в собак или диких кошек, рыщут по свету и лишь на заре возвращаются назад. Во вьетнамских верованиях существует миф о Яшмовом владыке, который, создавая животных, поспешил, и у многих кое-что недоделал. Когда к духам пришла собака за недоделанной лапой, то они приделали ей ножку от стула, но предупредили, что эту лапу необходимо беречь от сырости, так как она может сгнить. С тех пор спящая собака всегда поджимает одну лапу. Во Вьетнамском мифе о Куойе собака пожертвовала своими внутренностями, для того чтобы оживить жену хозяина У маньчжуров было распространено почитание животных. Собака (индахунь) выступает в качестве стража и в потустороннем мире и является проводником душ умерших. В ряде преданий о Нурхаци собака выполняет такую же функцию спасителя и защитника, как и вороны. В Корее в мифе о лунных и солнечных затмениях царь страны тьмы (Камак нара) посылает "огненных собак" за солнцем и луной. Но им не удалось их украсть: солнце было слишком горячим, луна - слишком холодной. Куски солнца и луны, обгрызенные собаками, не светятся, что и является причиной затмений
В Китае и Японии с древнейших времен собаки играли важную роль в религии, фольклоре и мифологии (кроме черных псов, которых считали воплощением злых сил). Сохранились письменные упоминания 4000-летней давности о воспитании и разведении собак. Мистический образ собаки-льва, возникший на Востоке, через Индию, Китай и Корею проник и в Японию. Древние японцы неподозревали о существовании таких животных, как лев, называли их изображения "иноземными собаками" или "собаками Когуруо", а впоследствии Кома-ину или собако-львом. Некоторые кома-ину изображались с рогами на голове. Обычно фигурки этих животных делались из дерева, керамики, камня или других похожих материалов. Около Сето найдено множество керамических изображений собачек-львов. В японских святилищах можно обнаружить указания на "корейских псов", фигурирующих в качестве стражей. Археологические находки свидетельствуют о наличии у племен, заселивших Японию в 7000-8000 до н. э., небольших (35 - 47 см) собак, форма черепа которых имела ряд отличий от их современников из захоронений в Европе. О происхождении японских собак мнения расходятся: в числе их предков называют догообразных, шпицеобразных собак. Эти породы близкие родственники чау-чау (они также могут иметь синий язык). Глиняные фигурки собак найденные в Японии относятся к 2000 гг. до н. э. Считается, что эти собаки приносят счастье, а белый акита считаеся символом чистоты. В прошлом все японские собаки применялись для охоты на кабана, медведя, оленя и других зверей. Сохранились записи 4 века о правилах воспитания, разведения и использования собак. В 557 г. н. э. было создано охотничье общество. Интерес к охоте и охотничьим собакам возрос вследствие окончательного становления сёгуната (1603 г.) и прекращения бесконечных войн между кланами. Пятый сёгун из клана токугава, Цинаеши, даже вошел в историю под прозвищем "собачьего сёгуна", так как в период его правления в законах о правах собак и людей права собаки считались приоритетными. Ему также приписывается создание колоссального приюта для ста тысяч бездомных собак. Японцы с внимание относятся к своим национальным породам. Более 500 лет они ведут племенные книги своих собак. Племенная книга, называемая Кезуке-Чо, была заведена потому, что в 16 веке в Японию через Азию начали проникать европейские породы собак. В племенной книге собак делили на рабочих собак сельской местности, домашних и завезенных из других стран. В 1800-х годах (период правления сёгунов Токугава) собаки находились в основном на военной службе, а также использовались для собачьих боев. В 1932 году японцы узнали историю легендарного пса Хачико, который стал символом породы акита. Верный Хачико продолжал девять лет ежедневно встречать на перроне своего хозяина после того, как тот скончался из-за болезни и не вернулся домой. В пригороде Токио на вокзале Сибуя по просьбе жителей столицы установлен бронзовый памятник этой собаке.
Представления о собаке как об охраннике в кельтской жизни широко представлены в одном их мифов о ранних годах жизни Кухулина. Кухулин - получил свое имя - "пес Кулина", - от того, что убил собаку могучего чародея-кузнеца Кулина и согласился выполнять у него обязанности собаки в течение семи лет - пока не подрастет достойная замена погибшему животному.
Это "родство" с собаками сохраняется и во взрослой жизни Кухулина: так он не мог есть собачье мясо: это было табу для него. Когда же он нарушил этот закон и съел мясо пса, силы его ослабли и в итоге герой умер. Этот эпизод очень интересен, так как собаки часто использовались в качестве еды в раннекельтском обществе: об этом свидетельствуют археологические находки Железного века. Но в тоже время ритуальная и сакральная роль собаки была очень значительной в Британии и Галлии. Также выполняли особую роль и шкуры собак. Древнеримский писатель Диодорус Сикулус замечает: "Кельты, когда едят, то сидят не на стульях, а на земле, подложив под себя шкуры собак или волков." Так же широко были распространены особые гадания по внутренностям собак, свиней и кошек. Как мусорщики и падальщики собаки связывались со смертью. В большинстве древних культур существуют верования о том, что дух еды попадает в того, кто ее съел (отсюда, множество обрядов, связанных с поглощением еды). Так что собака, съевшая труп, рассматривается как поглотившая не только плоть, но и душу человека. По верованиям кельтов в подземном королевстве Аравн, которым правит Пвил, есть стая сверкающих белых собак с красными глазами. Собаки Аннвна считались предвестниками смерти, и описывались в ранних уэльских поэмах как маленькие, пятнистые, серовато-бурые собаки, ведомые на цепях черной рогатой фигурой. Эти собаки появлялись только ночью для того, чтобы собрать души и тела умерших. Собака ассоциировалась с целительными водами и сопровождает богов охоты, войны и героев, а также богацелителя Ноденса. Суцеллоса также сопровождает собака. Финн, герой сказаний, имел гончих Брака и Скеолана, которые были рождены его теткой Туирен, превращенной в красивейшую гончую. У Одина (Бодана) есть две собаки и два ворона в качестве советчиков. Пес-чудище Гармр охраняет вход в подземный мир. Отрицательные аспекты в символике собак проявляют себя довольно редко, например, у северных германцев пес преисподней Гарм, убивающий на исходе мира Рагнарёк (Конец света) бога Тора и одновременно погибающий от его рук сам. Интересное место в мифологии кельтов занимает собака. Божественные герои кельтов часто изображались вместе с собаками. Галльского Сукеллоса, имеющего свои символы - колотушку и тарелку, всегда сопровождает собака. Богиня Негалленея, покровительница морских купцов и местом поклонения которой был остров Вальхерен, также имеет собаку. Эпону иногда тоже сопровождает собака; любил собак и бог британских кельтов Нодон. Сохранилось любопытное изображение некоей богини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой - собаку. Часто можно узнать породу собак, изображенных на изделиях кельтов. За исключением маленького бронзового терьера из Нортумберленда, все они явно относятся к породе гончих. "Собака принадлежащая..." независимо от происхождения входит в состав разных топонимов Британских островов. "Сукин сын" - не всегда это было инвективным выражением, и об этом говорит история имени героя Маккона, то есть - "сына собаки", который получил его, потому что в младенчестве его невозможно было оторвать от суки по имени Рыжая Элуар.. Примеры можно множить до бесконечности, разделив "собачьи истории" кельтов на темы, скажем, приносящих зло собаках; собаках, приходящих на помощь; о заколдованных собаках. По немецкому поверью в виде черных собак (обыкновенно с огненными глазами) скитаются по ночам души самоубийц, предательски убитых людей и великих грешников - развращенных священников и несправедливых судей. По польскому поверью в образе собак выходят из воды души утопленников, возвращаются на свет души ведьм и самоубийц. По немецкому поверью ни воры, ни демоны не могут проникнуть во двор, охраняемый собакой-"четырехглазкой". У легендарного царя Артура жила собака Кавалла. У северных народов Гармр, "пожиратель", часто изображается псом Бримо, или его сопровождает собака. Иногда собака сопровождает Пастыря Доброго. Обычно она - спутник целителей, таких как Эскулап, а также всех охотниц и Богинь-Матерей. Мать-Богиня часто называется "сукой" и изображается как щенящаяся Черная собака, олицетворяя колдовство, дьявольские силы, проклятие, смерть
Вавилонское царство возникло в плодородной долине Тигра и Евфрата в 18 в. до н. э. Начиная с этого момента границы царства постоянно расширялись, культура развивалась со взлетами и падениями, но без периодов запустения и дикости, стирающих все ценности, накопленные предыдущими поколениями. В 8 в. до н. э. племена шумероаккадцев, населявшие эту территорию, создали сильную военную державу - Ассирию, завоевав часть территории современной Турции, Ирана, Сирии, всю Палестину. Через короткое время безжалостные полки ассирийцев обрушились на Египет. Культ собаки был свойствен Древней Месопотамии. В клинописных документах, датируемых приблизительно четвертым тысячелетием до нашей эры, упоминается пес с четырьмя желтыми глазами. Ему была поручена охрана моста, через который надлежало проследовать в потусторонний мир душе покойника. С образом этого пса перекликается трехглавый Цербер из древнегреческих мифов, охранявший Аид, но сохранивший, тем не менее, нечто от простой собаки. В некоторых странах собаке "поручались" не только души людей, но и тела усопших. Там считали, что именно желудок животного - лучшее вместилище души покойного. Возможно, древнеегипетский бог Анубис послужил основой для формирования представлений о шумерской собакоголовой богине Бау. Анубис в иероглифах часто писался как "Ан-пу", возможно, здесь указывалось на происхождение отца Бау, шумерского бога Ан. В шумеро-семитской мифологии собака ассоциируется со скорпионом, змеей и всеми рептилиями, несущими зло, злобными и демоническими; в финикийской иконографии собака сопровождает Солнце и является эмблемой Гала, великого целителя. В астральной мифологии выделяется ряд мотивов, имевших широкое распространение по всей Евразии. К ним принадлежит мотив звезды (или созвездия) как собаки, которая посажена на цепь, но с цепи силится сорваться, что может быть опасно для всего мироздания (этот мотив известен в славянском и восточноазиатском вариантах; соответствующее название звезды - Собачий Хвост или Собака - известно в Риме и Древней Индии и, по-видимому, является общеиндоевропейским). В шумерской поэме: "Человека по имени Нииурта-Сагэнтарби-Заемен...(О том, кого укусила собака)" упоминается город Исин, где жил жрец богини Гулы, чьим зверем была собака. Так же в шумерской мифологии есть представления о земле Дильмун: "та земля непорочная, та земля воссиянная. Там лев не бьет. Там собака сторожевая, как козлят стерегут, не знает." В других странах Древнего Востока, например в Ассирии, найдены изображения огромных мастифов, использовавшихся для охоты и в качестве боевых псов. На таком рельефе в окружении мастифов изображен, в частности, великий царь Ашшурбанипал (хранится в Британском Музее). Вообще в те времена в таких странах Востока, как Иран, Индия, Месопотамия существовал культ собак, считавшихся, как Анубис в Египте, хранителями царства мертвых. Собака является составной частью символики Богини-Матери и аккадского Белитили, чей трон держится на собаках, либо собака сидит у его трона. В мифологической истории Персии утверждается, что первым королем земли был Кюмарс, который породил Адама и Еву. Его образ перенесен на небо, где Кюмарсом является Орион, а его верным псом - Сириус, который бежит впереди него. В Египте Сириус также отождествлялся с собакой. В некоторых устных преданиях другой мистический король - шах Афрасиаб имел очень сильный, решительный характер благодаря тому, что в детстве был вскормлен собакой. Другой жестокий король Захаак также якобы был выращены волчицей. В одной из версии за героем эпической поэмы Ардаширом I следовала именно собака, а не упоминаемый обычно овен. дичи. У кочевников даже существует такая поговорка: "Хороший сокол, быстрая собака и благородный конь более цены, чем двадцать жен"
У индусов охотничий пес - атрибут или спутник Индры; пес с четырьмя глазами олицетворяет Яму, бога мертвых, и отличается тем же символизмом, что и Гад ее. Сарама - (др.-инд. Sarama, букв. "быстрая"), в древнеиндийской мифологии: 1) собака Индры (РВ Х 108, 2, 4). Позже С. - мать двух чудовищных псов Шарбаров, охраняющих царство Ямы; они же называются Сарамея (букв. "собака"), Сарама открывает следы Дасъю и участвует в мифе о Вале: Индра посылает ее на поиски коров, украденных Пани, она переходит реку Раса и находит их в пещере, но Пани прогоняют ее прочь. Представления о собаке, как спутнике человека при переходе в иной мир распространены и в Индии, и упоминаются в одной из глав мифического эпоса "Махабхараты". Юдхиштхира, король Панду, его пять братьев и их общая жена и собака отправились в путешествие на священную гору Меру, которая считалась центром мира. Все его спутники в пути гибнут от истощения, только Юдхиштхира выживает и попадает в царство Индры, где он и его родичи удостаиваются небесного блаженства. Собака также прошла весь путь с ним и оказалось, что в облике пса скрывался Дхарма. В очень похожей иранской истории есть только одно значительное различие: в облике собаки прятался ангел Суруш. Очень измененная версия этого мифа сохранилась в албанской сказке, в которой дочь короля, собираясь идти на войну, просит благословения отца. Его благословение превращается в маленькую собачку, которая повсюду сопровождала принцессу. На парси имеется саг-диг, белая собака с желтыми глазами, или же белая с четырьмя глазами. Символизм их не объяснен, но возможно, это психопомп, поскольку собаку подводят к ложу умершего, и она сопровождает погребальную процессию. Смерть женщины при рождении требует двух собак для двух душ. В тибето-бирманских мифах весьма распространен образ собаки. Так, собака, гоняясь за луной, вызывает затмения (Шиттаква у качинов). В чинском мифе рассказывается об обиде, нанесенной солнцем собаке, как о причине преследования ею солнца. В их антропогонических и этногонических мифах собака часто выступает как жена или сожительница первого человека (у лепча, чинов, кхъенгов). В мифах качари фигурируют две собаки, охраняющие по ночам слепленные богом из глины фигуры людей. В мифах куми (на северо-востоке Индии) фигуры людей каждую ночь губит огромная змея. Собака, созданная богом, вступает в борьбу со змеей и будит бога.
Ученые считают, что культ животных в Египте развился на тотемической основе. Была в их числе и собака. Поначалу она была локальным божеством. После объединения Египта многие локальные божества утратили свое значение, другие (если ном был могуч, подчинял другие номы) превратились в общенациональные. Из локального божества собака превратилась в общеегипетское божество - Анубиса. По поверьям древних египтян собака - важнейший элемент в заупокойном культе усопших. Она - страж преисподней и спутник загробного существования душ. В Египте бог мертвых Анубис представлялся жителям древней страны в виде человека с головой собаки или шакала (иногда просто в виде шакала или собаки, на первых этапах развития культуры, когда еще силен был зооморфизм). Он сопровождал души усопших в зал судилища, где взвешивались их сердца (символ души) на специальных весах, уравновешенных истиной. Анубису отводилась значительная роль в погребальном ритуале; одной из его важнейших функций была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращению его в мумию. Культ Анубиса в Египте намного древнее почитания Осириса и возможно он послужил основой для формирования представлений о шумерской собакоголовой богине Бау. Анубис в иероглифах часто писался как "Ан-пу", возможно, здесь указывалось на происхождение отца Бау, шумерского бога Ан. Сириус - Звездный Пес - отождествлялся с шакалоглавым Анубисом, сыном Осириса (по другим версиям мифа - Ра). Считается, что Анубис сторожит и охраняет богов, как собаки охраняют людей, его имя означает "Стоящий впереди чертога Богов". По другим вариациям египетских мифов, Сотис (или Сопдет, Септет) - богиня звезды Сириус, также покровительница умерших, она часто отождествлялась с самой Изидой (в частности, по одной из легенд, Изида зачала Гора в образе звезды Сотис) - празднование Изиды довольно часто совершалось с празднованием восхода Сириуса, на этих празднованиях впереди колесницы Изиды несли изображение собак, или даже вели живых собак. Изображения Анубиса сохранились на стенах погребальных камер и гробниц. Статуя этого бога украшала храм Изиды и Озириса, гробницы в катакомбах Ком-Эль-Шугафа, являющихся одним из известных мест древнейших погребений в Александрии. Анубис тесно связан с некрополем в Фивах, одном из крупнейших городов и культурных центров Древнего Египта, на печати которого изображался лежащий над девятью пленниками шакал. Центром культа Анубиса считался Кинополь - "город собаки". И если кто из жителей других городов убивал собаку из Кинополя, то это считалось достаточным поводом для объявления войны. Дополнительно можно отметить и тот факт, что обязанности палача в Древнем Египте исполнял жрец в маске Анубиса. В Древнем Египте собак обожествляли подобно многим другим животным. На изображениях в гробницах нередко встречается порода близкая современной фараоновой собаке. Собака вообще пользовалась особой любовью у египтян. Геродот рассказывал, что когда в семье египтянина умирала собака, то все домочадцы погружались в глубокий траур и в соответствии с тогдашним обычаем брили головы и длительное время не прикасались к еде. Тело умершей собаки бальзамировали и торжественно хоронили на специальном кладбище. (Эти кладбища существовали, чуть ли не в каждом городе.) Участники траурной процессии горько плакали и причитали, как это бывает при кончине близкого человека... Трупы собак мумифицировались, но мумии эти все же довольно редки, их гораздо меньше кошачьих. В египетском фольклоре, собаки также играли роль, хотя и небольшую. Не исключено, что роль собаки в заупокойном культе египтян заимствована у более древней цивилизации. Новейшие результаты исследований древненубийской культуре Керма, существовавшие на севере нынешнего Судана, показывают, что около 4 тыс. лет назад рядом с государством фараонов в долине Нила процветала независимая цивилизация, соперничавшая с могущественными северными соседями. В эпоху Нового царства Нубия была завоевана египтянами. Но к этому времени ее самобытная культура уже испытывала влияние египетской, и следы древней цивилизации затерялись во тьме веков. В захоронениях культуры Керма археологи обнаружили хорошо сохранившуюся могилу женщины. В ее правой руке - палка, рядом - веер из страусовых перьев, по левую руку, лежал маленький кожаный кошелек , а у ног молодая собака рыжей масти.
Собаки в мифологии Древней Греции и Рима На культурное развитие Греции во многом повлиял Египет. Так, Пифагор, вернувшись на родину из Египта, рекомендовал держать собаку у рта умирающего, поскольку именно это животное наиболее достойно получить отлетающую душу и навсегда сохранить ее добродетели. Согласно греческой мифологии, трехголовый пес Цербер, на шее которого шевелились змеи, сторожил выход из подземного царства Аида, чтобы души мертвых не могли возвратиться в общество живых. Однако в самых ранних мифологических представлениях Цербер считался пятидесятиголовым, и лишь позже стал трехголовым. Во многих мифологических системах число 50 играло важную роль. Согласно древнейшим текстам, Цербер приветствует своим хвостом (а хвост этот - змея) входящих в ад и разрывает на куски тех, кто пытается убежать. В более поздней легенде он кусает новоприбывших; чтобы его умилостивить, в гроб умершего клали медовый пряник. В одном из древнегреческих мифов рассказывается, что Орфей, пытаясь вернуть Эвридику из царства мертвых, заворожил страшного сторожа Цербера своим пением. В другом - пророчица Сибилла покровительствовала бежавшему из разрушенной Трои Энею и помогла ему спуститься в подземное царство Аида, бросив Церберу лепешку со снотворной травой. Вероятно, ничто мирское грозному стражу не было чуждо, и обыкновенная подачка сокрушала все его жесткие принципы Там же, в царстве Аида, на берегах священной реки Стикса водились чудовищные собаки. Они сопровождали свиту богини Гекаты (древние приписывали ей то собачий лай, то собачью голову, то наружность собаки), которая блуждала безлунными ночами по дорогам и возле могил. Геката насылала на спящих людей кошмары и тяжелые сны. Она считалась помощницей в колдовстве. И чтобы задобрить ее, люди приносили ей в жертву собак. С образом Гекаты связывают Гекубу, жену троянского царя Приама. После взятия Трои она либо была перенесена Аполлоном в Линию, либо была превращена в собаку и бросилась в Геллеспонт. Это как раз и указывает на связь с Гекатой: в Ликии было главное место культа этой малоазийской богини. Мыс Киноссема ("песий курган") в Геллеспонте, где древние локализовали могилу Гекубы, назывался также памятником Гекаты. Образ древнеегипетского бога Анубиса проник в Грецию, где роль шакала занял волк. Появились представления о человеке с волчьей головой, прообразы будущих верований в оборотней. С волками связывался бог Аполлон. Храмы, посвященные Лирнейскому Аполлону, были широко распространены в Древней Греции. Знаменитая школа Аристотеля располагалась на земле именно такого храма. И слова "lyceum", "lucee" - лекторий, лицей, происходят от наименования этого бога, и тоже связаны с волком. Аполлон носил эпитет "Lykegenes" - "рожденный волчицей", это говорит о том, что его мать Лета сопровождалась при приходе из Гипербореи волками (приход из Иного мира: связь с собаками). Если же учесть, что двухголовый пес по кличке Орфо пас коров чудовищного великана Гериона, то можно с уверенностью сказать: "деятельность" собак в мифах Древней Греции была самая разнообразная. Собака - атрибут Гермеса (Меркурия) в качестве посланника бога, так и Доброго Пастыря, сопровождаемого своим псом Сириусом, "всевидящим стражем". Сириус сопровождает также Ориона. Собака, будучи связанной с Эскулапом, может исцелять, давать рождение в жизнь новую; ее верность переживает смерть. Собаки Гадеса олицетворяют неприветливость рассвета и сумерек, опасного и демонического времени, когда бродят враждебные силы. Собак также приносили в жертву Эйлейфии. Посвящены также Гераклу (Геркулесу) и Диане (Артемиде) По словам Филострата во время чумы в Эфезе Аполлоний Пианейский приказал толпе побить камнями одного нищего старика. Когда после казни разрыли груду камней, покрывавшую несчастного, под ней оказался труп собаки. Эпидемия же после этого прекратилась. Плутарх писал, что собака причастна к отвращающей и очистительной обрядности. Для очищения человеку требовалось пройти между частями разрезанной пополам собаки. Иногда вокруг тела очищаемого обводили щенка. И народная медицина, и сельскохозяйственный ритуал также свидетельствовали о глубокой вере в отвращающую силу собаки. Плиний (со ссылкой на магов) говорил, что желчь черного кобеля защищает дом, окуренный и очищенный от всяких чар. С той же целью окропляют стены кровью собаки и зарывают ее под порогом. По словам того же писателя коготь собаки входил в волшебный препарат, делавший человека непобедимым. А пепел сожженного собачьего черепа считался лекарством от многих болезней. Против укуса ядовитых пресмыкающихся "...помогает и кровь от собаки, не хуже противоядий известных", при переломах рекомендовалось "...мозг дружелюбной собаки тогда приложить к переломам". По свидетельству древних авторов, писавших об агрономии, помет собаки, смешанный с гнилым сыром, предохраняет семена и растения от скота, а лай собаки, как и крик петуха, обращает в бегство духов и привидения. Храм Юпитера в Риме сторожили собаки. Римляне приносили пса в жертву Марсу, когда хотели, чтобы родившиеся щенята были сильными и свирепыми, или на поле сражения, перед началом битвы, чтобы вселить в солдат дух храбрости и непоколебимости. Римский историк Квинт Курций Руф писал, что перед сражением для возбуждения смелости в воинах перед ними выставляли внутренности принесенного в жертву пса. Почитание собаки греками распространилось и на небесные сферы. Восход самой яркой звезды в созвездии Большого Пса - Сириуса - у афинян знаменовал начало нового года. Оно связано с именем собаки первого винодела Греции Икария и его дочери Эригоны - Меры (Майры ?), которая, не пережив трагической смерти своих хозяев, погибла в бурных водах реки. После гибели Меры боги превратили ее в созвездие Большого Пса, главная звезда которого - Сириус была названа так от старого древнегреческого слова - "пес, собака". На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять свое святилище. По преданию древнегреческие собаки спасли от врагов город Коринф. Пятьдесят собак охраняли цитадель. В одну из ночей, когда внутренний гарнизон спал, приплыла неприятельская флотилия, и на подступах к городу завязалось сражение с псами, верными своему дому. Помощь людей подоспела, когда в живых осталась лишь одна собака по кличке Сотер. Неприятель был разбит и цитадель спасена, а Сотер получил в награду за свою храбрость серебряный ошейник с надписью "Сотер - защитник и спаситель Коринфа". В его честь был воздвигнут мраморный памятник. Римляне также почитали своих собак. Их изображения выбивали на монетах, изображали на фресках, выкладывали в мозаичных панно, воспевали в стихах. В "Одиссее" Гомера старый пес Аргус - единственный, кто признает неузнаваемо преображенного Одиссея. Это, вероятно, первый случай собачьей верности, описанный в литературе. В праздник робигалии (23 апреля), посвященный божеству Робиг мужского (реже женского) пола, защищающему урожай от болезней колосьев и - вместе с богом Авверунком ("отвращающим") - римскую общину от бедствий, процессия одетых в белое граждан во главе с фламином Квирина направлялась в рощу Робига, где приносили ему в жертву рыжую собаку (воплощение солнечного жара или ржавчины) и ягненка с просьбой охранить колосья. Рыжая собака с той же целью приносилась в жертву незадолго до робигалии в ритуале augurium или sacrum canaris (от canis, "собака") неизвестному божеству
